教会历史-第4章
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，不在从他开展了数趟宣教旅程，而其他使徒就住手不干（他们可不会不传福音呢！），却是因著他撰写了十三封以上给教会及个人的书信。保罗是当时教会罕有的知识分子，惟有他可以用理性思辩方式，以严谨的概念将基督教信仰表达出来。这在一个注重理性与知识的希腊社会里，它所产生的影响力是难以计量的。基督教教义的形成，理性思辩有非常重要的作用。
曾有人问过这样的问题：上帝为何不让基督教先在中国人中间传播，为何偏爱近东人士呢？真实的答案我当然不清楚。但按我个人的推断，其中一个可能的原因是：中国人的语言、概念，大都是诗意有馀、严谨不足的。倘若基督教首先用中文表达和传播，教义在中国文化的氛围中建立，那么基督教的教义理论，便可能会无法像今天的清楚了。基督教在第三、四世纪期间，曾经历过极其炽烈的教义争辩，教父们亟亟要辨别甚麽是正统的基督教信仰；这些辩论的精密与复杂程度，今天我们读来也感到咋舌。基督教经过希腊文化的洗礼後，得以塑造成一个清晰的、实证性的信仰（PositiveReligion），而不复是传统东方的神秘式或礼仪式的宗教（Mysticalor Ritual Religion）；希腊文化对基督教的形塑，实在无与伦比。不夸张地说，柏拉图主义（Platonism）对基督教神学建构的影响，甚至比旧约圣经还要大。保罗是一位深受希腊文化薰陶的使徒，他所撰述的新约圣经，采用的不是亚兰文或希伯来文，而是希腊文。
以上两个因素与基督教的建立有密切关系。单在保罗身上，我们便已看到它们对初期教会许多方面的影响。
IV。保罗与宣教事工。
大多数人都认为保罗对基督教最大的贡献在於其宣教工作。不过，正如我在前面所说，保罗在传福音事工上的努力，在初期教会绝对不会是个独一无二的例子。无疑路加在撰写使徒行传时，对保罗宠爱有加，以最多篇幅来报道他的动向（除了稍为一提彼得和雅各外，其余的使徒连名字都不曾出现呢！），但我们可不要因此误会只有保罗才是伟大的布道者。事实上，在第二世纪时，基督教最广泛传播的地点是在东方而非西方，当中大多数实力较强的教会都不是由保罗建立起来的，甚至没有证据证明他曾踏足过那些地区。非洲的古埃及教会（Coptic Church）即是一例。由於资料不全，我们已无法追究这些教会是如何建立起来的，它们大抵是其他使徒乃至无名的传道者努力的成果吧。无论如何，在第二世纪，基督教会幅员之广，远远超过保罗的宣教行程（有传闻说马可甚至曾将福音传到印度）我们可以认为保罗是伟大的布道家，但若说他是最伟大的，看来尚未有足够的论据。
罗马及安提阿教会等均非由保罗建立。毫无疑问，有很多无名的传道者一直在默默工作，广传福音，建立教会。使徒行传记载，初期教会因管理饭食等问题，特别挑选了七位执事来专责处理；但身为执事之一的司提反，却并非因管理饭食而死，反倒是因传扬福音才招来杀身之祸，为主殉道。可见，当时无论身乌使徒或执事的，均同心合意地将福音传开，他们没有严格的分工，也不会把宣讲的责任局限在少数人身上。
A．注重宣教工作。
1．巡回布道者。
当时，传福音有很多不同的途径：首先，散居各地的犹太人每年会按时到耶路撒冷守节，他们成了很好的传福音对象及媒介，只要让他们在耶城听信福音，他们便会将福音带返原来居住的地方。其次，有一些耶路撒冷的信徒主力从事向外的传福音工作，他们被称为巡回布道者（Itinerant Evangelists），承担著四处布道宣讲的任务。此外，由第一世纪下旬开始，基督徒遭受罗马政府逼迫，信徒被四处驱散。他们离开耶路撒冷，去到不同地方，基督教亦随著他们的脚踪，流传到各处。
在第二世纪初，由於巡布道者为数众多，对当时教会构成了难题，就是如何分辨那些是正统的巡回布道者，那些是招摇撞骗、滥竽充数之徒。在一份初期教会历史的典籍《十二使徒遗训》中，我们便看到有测试使徒与先知的真伪的规定。有趣的是，初期教会没有现今教会般浓厚的宗派观念，虽然不同地方建立了不同的聚会点，彼此没有任何行政上的联属关系，但它们仍自觉属於同一个教会：因某教会是基督的身体，而基督的身体只有一个，故信徒不能因地盘或门户之见，而分裂基督的身体。保罗不是单写信给那些由他一手建立的教会，也写信到一些他不曾牧养过、甚至不曾到过的教会，做鼓励、劝勉、警诫、责难等工作；他完全没有顾虑过这样做是否侵犯了别人的地盘，会不会冒犯了当地的监督和长老。在使徒心目中，教会只有一个，并且是信奉同一位主，无人可以将教会据为己有，视作自己的禁盈，不让别人奉基督的名介入。干涉别的教会的内务的做法，绝不限於一世纪的使徒，在第二世纪时若干著名的教父（例如伊格拿丢（Ignatius，35－107）］，亦不时写信给各地教会，予以教导及提醒。那时真是一个教会、一个信仰、一个圣灵。
2．末世意识。
谈到宣教工作，不能不顺带一提初期教会的末世意识。早期的信徒有浓厚的末世意识，相信主会很快再来，这是促使初期教会积极从事布道的重要因素。在哥林多前书中，我们看到保罗的末世意识是极其强烈的，他甚至劝人宁守独身，不要改变自己的婚姻状况；这不是说他觉得婚姻本身有甚麽不对，而仅是从实用主义的角度考虑：既然主快回来，结束地上的一切，那结婚便是虚耗时间的无谓之举了。他说：＇因现今的艰难，据我看来，人不如守素安常才好。＇（林前七26）保罗认为信徒的当务之急，是积极传扬福音，其馀的想法和做法，皆是无意义的末节。他相信耶稣基督会在极短的时间内，驾云再临。末世意识推动了初期教会，积极从事宣教工作。
B．各地教会的建立。
1．各地会堂成为首先的传教中心
使徒的宣教策略大抵是这样的：他们首先利用各地的犹太会堂向同乡传教：这也是环境因素使然，他们总不能在街头派发福音单张吧（虽然保罗也曾在雅典广场上宣传上帝的信息）！犹太人原本就在会堂里敬拜聚集，故会堂因利成便成了传教的中心：同样地，当信徒受到犹太教当局的逼迫时，会堂自然成了信徒首个受难地。
2．在城市中建立教会。
初期教会多数在城市中建立，因为城市乃人口聚集之地，亦篇商贩往来必经之途。使徒的传教活动普遍集中在各个城市，他们建立了不同的信徒群体。当时的教会模式与我们今日的有很大的差别：一来基督教尚未成为合法宗教，不能太公然地活动；二来加上福音主要在基层中传播，教会经济实力薄弱，故根本不可能建筑宏伟的教堂。信徒仅在家庭中举行聚会，聚会场所不会很大，能挤上数十人便很不错了（那时举行聚会尚要兼顾与会者的膳食）。由於一个聚会点所能容纳的人数有限，一旦信徒人数增多，便要增加聚会点；放在同一个城市，往往有一个以上的聚会点。它们彼此间未必有行政上的统属关系，但信徒在意识上却清楚知道，他们是同属於一个教会，不分宗派，亦无山头派别。保罗在书信中，恒常提到他是写信给在某个城的众教会的，例如：「保罗和兄弟提摩太，写信给在哥林多上帝的教会，并亚该亚遍处的众圣徒。（林後一1）。
3．建立以监督与长老为主的领导层。
使徒一旦在某个城市里成功发展、建立聚会点後，便立即对新葡展开栽培工作，巩固他们的信仰，并奠立教会的各项事工的规模。过了一段时间後，他们认为时机成熟了，就在信徒中间选立一些有管理及教导恩赐的人，按立他们为监督（主教）或长老，让他们可以接续教导及牧养信徒的工作；然後使徒便可以安心离开当地，到别处开拓新的传教工场。使徒为地方教会建立了以监督与长老为首的领导层。我们在保罗的教牧书信里也看到有关这方面的教导。在第二世纪使徒尽皆逝世以後，各地教会以主教为首的领导层，便全面肩负起掌舵的任务。他们且成了使徒的官方接班人，拥有正统信仰的唯一诠释权，藉此判定真理与异端。
4．教会的礼仪。
正如前文所述，教会在第一世纪时主要在犹太人中间传播；但到了一世纪末，犹太人教会却逐渐过渡成为非犹太人的教会。
因篇幅所限，有关教会的崇拜礼仪，这里不能详论。按第二世纪的一位教父游斯丁（Justin，165殉道）的记述，我们可以知道主日崇拜的仪式包括了读经、讲道、祈祷、圣餐、奉献等。除了没有唱诗以外，大抵与今天更正教的崇拜无异，都是以宣讲上帝的话语为主，礼仪的成分并不强。
至於圣礼方面，水礼与圣餐是最早期执行的两个礼仪，较後的有悔罪礼与告解礼。今天有不少关於水礼的神学论争（譬如说，究竟该用浸礼还是洒水礼的问题），只要我们回到教会历史，以事实来评鉴之，便可厘清真相。初期教会的信徒，要是条件许可，多数是在河边接受水礼的。不过，这与其说是由於他们偏好浸礼的形式，不如说是为了方便的缘故，因为既然有现成的水源，又何须另外找水来施行圣礼呢？但是我们要留意，巴勒斯坦地的河流甚少，大部分地区都是难以在邻近找到河流的。这从约翰福音四章耶稣在叙加城外的雅各井旁与撒玛利亚妇人谈道中可见一斑，妇人误会耶稣所谓的＇活水＇是指河流，便说当地根本没有活水，否则他们的祖宗雅各就不用千辛万苦地挖口井，留给他们使用了。
也许有人说：信徒可以在教会或家中挖凿浸池，专供水礼之用啊！这说法在当时是匪夷所思的。教会基本上是以家庭作为聚会地点，并无宏伟的礼拜堂，也无法挖凿大型的浸池以供浸礼使用。这除了是建筑上存在的困难外，也是因著在巴勒斯坦，水是非常珍贵的资源，要打满一个可以让身高五尺的成人全身浸入的水池（不论如何设计），所需的水大抵便足供一个五口之家整个月的用度。而在主後70年以後，教会遭受罗马帝国逼迫，被迫转移到地下聚会，就更不可能广泛地公开施行浸礼。考古学家在近东发现了早期家庭教会遗下的好些浸池，阔度大概有二、三英尺的直径，但却极其低浅，即使灌满了水，水深也仅及人的脚踝而已。这样的浸池根本无法叫人全身浸入，只能用来盛回洒水礼用过的水。所以初期教会普遍采用洒水礼的形式，是无可争议的。今天我们可以在神学上辩称侵礼更符合与基督同死的含义，并且坚持全身浸入的形式：但要说『水礼』一词就其字义自是指浸而非洗，所以使徒及初期教会必然采用侵礼云云，就是胡说八道的。他们根本没有我们今日的字义执著与神学关怀呢！
C．西方教书与东方教会。
1．福音最主要的发展地区在东方
我们常常会听到＇西方教会＇及＇东方教会＇ 这个分类。在罗马帝国时代，西方教会指的是意大利半岛以西的地区，如今日的法国及西班牙，以至地中海南岸的北非；东方教会则指意大利半岛以东的地区，如希腊半岛及小亚细亚，整个近东，乃至埃及。那时候，西方大多数地方均属蛮夷之地，文化非常落後（罗马在军事和政治上强盛，但文化却颇为落伍。今天的法国、德国等地，在当时全由半开化的蛮族所盘据），东方许多国家则为文化的发源地，包括小亚细亚、巴比伦、波斯等。保罗主要的传教地区是在东方而非西方，初期教会也多是在东方拓展它的传教工场。东方有很多古老民族和文化，基督教便是在这些民族中间流播；经过二、三百年的努力後，这些地方逐渐建立了具影响力的基督徒群体，例如亚历山太、安提阿教会等。亚美尼亚全国皈信基督教，较罗马帝国在君士坦丁（参第二课）领导下接纳基督教为合法宗教还要早。并且，这个国家一直播奉基督教，直到如今。
不幸地，在第七世纪，由於伊斯兰教的崛兴与扩张，大部分东方的基督徒群体纷纷落入伊斯兰教徒手中。伊斯兰教徒仍然容许这些基督徒群体存在，只是禁止他们组织传教活动，亦断绝教会与外界的联系。平情而论，伊斯兰教对基督徒是颇为宽容的，至少比基督教对待其他的异教要好得多；所以在与外界中断关系这么多年後，这些小教团仍然可以保存下来。今天我们提及基督教，大多只想到天主教、更正教及东正教三个传统：但事实上，在今天的叙利亚、约旦、亚美尼亚，甚至伊朗、印度，都存在著一些与上述三个主流传统无关的基督徒群体。这些遗世独立的基督徒群体，已变成了不折不扣的民族宗教，保存著独有的礼仪与属灵传统。
2．不同的传统文化。
由於基督教首先在东方传播，而东方又属传统深厚的民族：所以，基督教就著当地的传统文化，发展出不同的思想、礼仪习俗。
这里我们无法细说不同教会的不同传统模式；只须知道多元化是自初期教会以来，便存在著的事实，就已经足够了。教会的普世性与大公性，与其多元化是不相冲突的。我们可以执著并坚守自己的传统，却须具有广阔的胸襟，去理解并欣赏上帝在不同的民族与文化中的带领，从而发现教会的属灵遗产原来是如此的丰富。
另一件值得一提的事：虽然最多使徒聚居的耶路撒冷教会，在最初数十年间，扮演著领导各地众教会的角色；但并无证据证明，当时各地教会存在著任何行政上的联系或权力上的隶属关系，使徒是以他们个人的权威而非组织上的位置，获得各地教会的顺服。在使徒尽皆离世以後，耶路撒冷教会的超然地位便告失去；而在耶稣撒冷城被毁、信徒被赶散後，这个基督教发源地的象徵性影响力亦不复存在了。各地的基督教会大致上是各自独立且平行地发展的。它们在真理上必须固守使徒的传统，维持合一；但在礼仪及其他信仰的表达上，却用不著事事与人一致，亦没有任何外在的权威规范著它们，迫使它们与人同步。所以，不同地区的教会，可以自由地按著信众的民族与文化特色，发展出它们的礼仪与属灵传统来。
D．众教会间的关系。
不同地区所建立的教会，彼此之间存在著怎样的关系呢？
1．各地区平行发展，并无相互隶属。
初期教会的传教工作，并无任何策略或组织，纯粹由基督徒自发地推动，各地区的教会也是自发建成的。它们与耶路撒冷教会维持一个平行的关系，互不隶属。方是时，教会乃处於半合法的位置，根本不可能有一教会设计出有系统而具规模的宣教计划，从而拥有领导地位：而使徒行传及保罗书信显示出，即使是耶路撒冷教会，亦只是一个力量非常薄弱的群体而已，它甚至需要接受其他教会的周济呢（保罗曾为耶路撒冷教会募捐赈灾）！事实上，由於初期教会的信众大多为妇女及奴隶，经济能力有限，各地方的教会也不见得富裕。要是教会有充分的能力支持宣教事工，保罗也毋须放弃自己的权柄，不靠福音养生，而自食其力了。
由於地理阻隔，教会便按著其地区的文化特色与人口成分，而有不同的发展，不少神学争论遂因而产生。譬如说，
