谈心说识(依昱)-第16章
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这是“情有理无”。（二）依他起自性，譬如蛇是绳的假有，经仔细一看，原来蛇是绳的错觉，当然这是“假有实无”。（三）圆成实性，譬如绳的实性是麻，绳不过是麻等众缘的和合而已。当然这是“真有相无”。我们对诸法的迷执恰似如此，迷执於由因缘的和合而假现的依他起性法，以为实我、实法。更於此迷惑遍计所执的虚妄性，误认心外真有实法。一旦证知真实的体性，就知道色心等万法，本来只不过是因缘所生的假有，并能洞悉非有非空的中道实相。
在《摄大乘论》的入所知相分，所举以上有名的蛇、绳、麻的譬喻，再详加说明如下：
如有人在闇夜中见到一条绳横在大路上，因为不知道它是绳，将之误认为是蛇，大生恐怖的心理。然若仔细的观察，原来被认为是蛇的，其实是一条绳，由於迷执误认，在意识上显现似蛇的表相，以为它是蛇。当知这个误认为蛇的，真可比拟为遍计所执性。那所执的既是妄相，自然不是现相，现相实在是绳。说到绳的体性原来是麻，绳不过是所现的假相，这可比拟为依他起性。至於那麻原是绳的实性，所以可比拟为圆成实性。如是蛇、绳、麻的三者，其体为一没有差别，所以三性是不离的，同时亦有不即的关系。《无性摄论释》举颂说：“於绳谓蛇智，见绳了义无，证见彼分时，知如蛇智乱”。《摄论》原文说：“如暗中绳显现似蛇，譬如绳上蛇非真实，以无有故。若已了知彼义无者，蛇觉智灭绳觉犹在。若以微细品类分析，此又虚妄，色香味触为其相故，此觉为依绳觉当灭。如是於彼似文似义六相意言，伏除非实六相义时，唯识性觉犹如绳觉亦当除遣，由圆成实自性觉故”。《摄论讲记》解释说：“如在幽闇中的一条绳，人们见了，意识上显现似蛇的义相，以为它是蛇。譬如绳上的蛇相，非是真实的，因为这里根本无有蛇在。若使已了知彼绳上的蛇义是无，那误认为蛇的错觉虽灭去没有了，但绳的觉知还是存在的。这比喻众生由无明错觉，遍计所遍计的名言镜界以为是实有的，若观察到遍计的义无实，以唯识的觉慧，遣除遍计所执性，这实有外义的错觉虽消灭了，但唯有识的感觉，还有存在的。上面虽知道蛇是虚妄的，可是若再进一步，以微细品类的分析这条绳子，便会发现此绳也是虚妄的，知道它是用色香味触为其体相；以此色香味触的觉知为依，那绳的知觉当然就跟著消灭。这样，於彼似文似义所假立的六相意言，虽然用唯识无境的正观，伏除了非实有的六相的遍计性义。犹如用绳的见解，遣除了蛇觉。但这唯识性觉，如绳觉一样，也应当除遣，因为名言相在，还不能亲证法界。要怎样去除遣呢？由圆成实自性的觉慧，才能除遣它。”
有觉慧去消融一切假相所造成的无谓困扰，人们就不会在乎旁人的诋毁。
“人诋毁默坐，诋毁多言，诋毁少语，大凡此世莫不受到诋毁。”——《法句经》
世人真是伤脑筋，各有不同的立场，各有不同的看法。所谓“一样米养百样人”，人心一如其面，各不相同。
“默坐”，有人会感到不悦；“多言”，有人会挑毛病；“少语”，又有人会吹毛求疵，没有一样能尽如人意。我们无法凡事为了迁就别人而变自己的生活；我们常觉自己跟不上别人。正因为这样，所以如果我们凡事都在乎别人的褒贬，生活上便无可适从了。因此若能彻底了知圆成实性，即能和一切万物融和，对这个世间就能无怨无尤，进而生出无边的欢喜。
五·三性与万法之融和
（一）前言
《显扬圣教论》卷六云：
三自性者：一、遍计所执自性；二、依他起自性；三、圆成自性。遍计所执自性者，谓依名言假立自性，为欲随顺世间言说故。依他起性者，谓从缘所生法自性。圆成实自性者，谓诸法真如，圣智所行，圣智境界，圣智所缘，为欲证得极清净故。为令一切相及麤重二缚得争脱故，为欲引发诸功德故。
在“圆成实性的世界”提及“若能彻底了知圆成实性，即能和一切万物融合”，又以蛇、绳、麻之喻来说明三性的关系。在黑暗中将绳误认为蛇是计所执性，是依名假立之妄相；定睛看清现相是绳而非蛇，此是依他起性，从缘所生法；仔细辨别绳的体性是麻，那麻原是绳的实性，可比拟为圆成实性，本自具有之本性。以此说明三性之体为一而无差别，有不即不离的关系。
（二）不一不异
不一不异——并不是一体也不是别体。说起“依他起性”和“圆成实性”的最大差别在於对自己的实态你能看到或是看不到这个差别。可是“圆成实性”所看到的是什么呢？因为他所看到的只是“依他起性”的形态，以外什么也没看见，所以，圆成实性是如实照见依他起的缘生法是连丝毫的差别都没有。
对自己感到迷惘，就是“遍计所执性”，对自己能够了解，去体会为什么会迷惘，这就是“圆成实性”。自己能够真正自觉的到底是什么呢？只有对“依他起性”的自己，才能真正的去自觉。
眼睛是没有办法看到眼睛的，对於将自己包围在一个范围里，并非用这个范围里的眼睛就能去了解自己的；要了解这个范围里的事情，你一定要超越，要站在这范围以外的领域，才有办法去了解。你要了解“依他起性”的实态，就一定要超越“依他起性”才行，也就是说，人要站在“圆成实性”的立场，才能看清“依他起性”，这是对於自己能够觉醒的一种构造，有了这种构造，才能进入转识成智的过程，这种过程亦即转第八识为大圆镜智，详情见前文。
我们几乎都是秉持著“依他起性”而存在著。在这个“依他起性”上有妄想，或由心识所描写的虚像产生，我们很难离开这种现实的状况，明知是难脱现实环境又一心想超越，这是因为有“圆成实性”的证见。我们离不开“依他起性”而又跟“圆成实性”相遇，由於能够跟“圆成实性”相遇，反过来“依他起性”又能遭遇到“依他起性”而使“依他起性”明朗化，“依他起性”会恢复到原来的“依他起性”。
这种自己能转换自己的构造（从染分的依他转成净分的依他请参照第九章一文）。在“三性”说里，这是相当重要的事情。因迷惘而凡夫，因一念觉而悟道。“依他起性”会放弃“依他起性”又能成为“依他起性”。犹如禅宗所谓的第一层次——看山是山（执万物为实相是迷）第二层次——看山不是山（知万象为因缘所生法）；第三层次——看山是山，看水是水（悟真如自性，诸法实相本自圆成）。
以此喻三性可知其不一不异之关系，好比人一生的成长，小学三年级的你懂无知、不解世事（遍计所执）；大学时代的你，关心时事却又未必洞烛世情，易为他人捩动而情绪言不定（依他起），到了晚年，终於认清世事如幻，念佛修道是真常（圆成实）的圆熟阶段。十岁的你和六十岁的你是“一”吗？非也！是“异”亦非也！
若能了知三性不即不离不一异之奥义，对世间事的看法就会有独特的见解与处世妙方了。
名教育家梅贻琦一向沈默寡言，而且谈话和演讲很少有肯定的辞句。他担任清华大学校长多年，调皮的学生乃集他的口头语，作成了一首打油诗：
大概或许也许是，
不过我们不敢说；
可是学校总以为，
恐怕仿佛不见得。
表面上看来，梅贻琦似乎处事犹豫不决，优柔寡断，事实上正好相反，他办事往往当机立断，非但择善固执而且坚定不移。他不用肯定辞句，正显现他对事情的深思熟虑，可知他已了知遍计所执的妄相和依他起的缘生法。下面有一则实例。
民国二十四年前后，中共已经渗透到清华大学，於是盛傅政府要派人到样逮捕亲共份子。身为校长的梅贻琦，立刻召集冯芝生、金岳霖、叶企孙、顾一樵等学校的院长们共商因应之策。
院长们先后发言，经过了十分钟，梅贻琦始终不发一言。又经过十分钟，梅贻琦还是没说话。冯芝生忍不住说：“梅先生，你的意见是什么？你想，我们现在该怎么办才好呢？”梅贻琦小声说：“我正在想。”天性幽默的金岳霖接著说：“梅先生，你可不可以一面想，一面发出想的声音来呢？”梅贻琦幽默地回答：“要是发出声音来，我或许就想得更慢了。”全声哄堂大笑。不久，梅贻琦就集合大家的意见，想出了一个妥当的对策。还有一件趣事，当梅贻琦担任教育部长时，刘真担任教育听长，有一天，两人一起到立法院接受教育委员地的质询。有些委员措词激烈，泡轰梅贻琦；他则始终而带微笑，简单地回答。散会后，梅贻琦对刘真说：“他们质询得再历害，我也不在乎。”刘真问：“为什么呢？”梅贻琦说：“他们不敢打倒我，因为我姓梅，一旦打倒我，他们不就会倒楣（梅）了吗？”
了知三性法，平凡之中自有不平凡，任何时空皆能安然度过。
进错、失败往往是成就事业、人生的动力。因为，我们不可能拥有完美无缺的生命，无心犯下的过错与失败（遍计所执），时时会来叩我们的心门，提醒我们。
应该用什么态度面对自我的失败呢？勇敢地面对现实，再加以检讨反省，然后改过自新，最众所皆知的道理。事实上，也许因为太在意过错的失败重演，反而使自己更惶恐慌乱，因此重蹈覆辙也就不足为奇了。
如果失败了，不往牛角尖钻，不碍於面子，用心灵和诚实去认清失败的原因，不就能改过迁善了吗？经过磨难淬砺、心灵前熬的人，对自我的真实价值，自有一番刻骨铭心的体会。经霜降的柑橘截止甘甜，亦即透彻了知缘生则聚缘散则灭的因缘法则（依他起性）自己就不地永远深陷在懊海颓丧的深渊中；越冷越开花，因为还有一个清净的真如自性等著我们，生命还会有第二个春天，世界会再大放光明。
失败是非常重要的时刻，因为他是重新体现自我真实价值的最好时机！故云：烦恼即是菩提。在人生道上要想有所创造，有所贡献，悲恁人品俊秀，亦非恁学历或口才，是咬紧牙关忍受磨练的那份意志，那种精神力；若没有经过这个过程，所有的成就皆是浮夸而不踏实。
（三）三性与本性
俗云：江山易改，本性难移；这是以反面的说法来比喻人一旦染上恶习即很难改正之意。事实上，佛门所言：“本性”，是一种如如不动的自性，很难用语言文字去形容或表达。譬如问：“何谓电风扇？”答：“通以电流，叶片转动，鼓动空气而成风，即是电扇。”若谓语言文字可表达，则当我们口说电风或手写风时，应该就有风吹来，但事实上纵然我们说得口干舌燥，或写得筋疲力尽也不解电风扇为何物，只有以实际行动，站到电风扇前，按开关，直接去领受电能扇风的滋味。所以古德云：“言语道断，心行处灭。”
此即是说我们所讲言语，手所写之文字，或心所思惟之影像，皆与“本性”相距甚远。所谓：“如人饮水，冷暖自知！”所以《傅心法要》云：
“……此灵觉性，无始以来，与虚空同寿，未曾生、未曾灭、未曾有、未曾无、未曾秽、未曾净、未曾喧、未曾寂、未曾少、未曾小、未曾老；无方所、无内外、无数量、无形相、无色相、无音声；不可觅、不可求、不可以智慧识、不可以言语取、不可以境物会、不可以功用到。诸佛菩萨与一切蠢动含灵同此大涅槃性……。”
此大涅槃性，是吾人清净的本性，是佛性，凡有情众生皆有此性，故云，诸佛菩萨与一切蠢动含灵皆同，动物也和人一样有得度因缘。
在清朝顺治年间，浙江杭州有一庵堂，住有僧尼数人，住持静然师父为人慈悲又勤於修行，早晚诵经礼佛从未间断。有天清晨，正准备做早课时，忽闻吱！吱！之声，举目望，才发现横樑上头有一老鼠正往下俯视著，师柔声说：“你爬得比佛像还高，这样是不礼貌的，赶紧下来，若要听经就到我旁边来……”，鼠一溜烟地跑掉了。此后，一到早课时间，它就伏卧在门边听，渐渐地就进到门内，伏在师父脚下听，到后来，竟在供桌上听课诵，态度安祥虔诚。静然师父对著它说：“你也知道要听经，有善根，很难得，听经闻法有很多功德，能消灾增福，可回向往生西方……”，老鼠听后低叫几声之后，缓缓离去，从此每闻木声即悄然而来。就这样过了一年，有一早课后，鼠忽然面向佛像恭恭敬敬地顶礼膜拜之后，又回身向师父拜了三拜之后，便寂然不动。徒众们围上去细看，静然师父说：“阿弥陀佛！它已往生了，大家一起来念佛助它往生吧！”顷刻间，庄严的佛号声，南无阿弥陀佛！南无阿弥陀佛，充满了整个殿堂。几天后，鼠身越来越坚硬，没有臭味反而散发出阵阵檀香味。徒问师：往往需具足信愿行三资粮，鼠了有吗？师答：若无信行，它不会毫无间断，准时地知道要来听经；若无愿力求往生，它如何能预知时至前来谢佛谢师；它确实有修行，我们应为其入殓。於是为其订一小木龛，且造一座塔碑书记此事。后人诗云：
众生佛性一般同，
鼠灵听经积善功。
从此脱离畜道去，
浮图一座永褒崇。
会得鼠身只因其前世对人事物过於执著（遍计所执），放不下而造业所致，今世有缘住庵堂中听闻佛经，往生时有师父为其诵念相助，也是其生前造善业广结善缘（净分的依他起性）所致，因有善业清净自性得以彰显（圆成实性显现）才得以鼠身现往生瑞相。
因而且们所谓的清净自性、圆成实性、佛性真如，是无所不在，是遍一切处和三性不即不离；是存在日用平常之中，所谓“行住坐卧时，穿衣吃饭时，迎宾送客时，搬柴运水时，待人接物时……”二六时中，存养心中，优游涵泳，不使间断。三性与万法融成一片，本心与自性销归一处，如此观照，精进用功，便能使无明烦恼渐减渐薄；遇境逢缘时，观照一切有为法唯识所变现，如梦幻泡影，即生遣执破我之能源，增长般若正智之功。学佛为的是了见自性，欲明自性，非案牍劳形所能见之；在日常作务待人处世上自有消息，此种修行最亲切也毫不费事，能得大受用，所谓诸法以和为贵，愿共勉之！
